이성을 버린 비합리주의자의 오류

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                              이성을 버린 비합리주의자의 오류

 

그리고 비합리주의자는 합리화될 수 없는 것을 합리화하려고 노력할 뿐 아니라, 완전히 오류에 빠져있기도 하다. 그 까닭은 합리적인 방법으로 접근될 수 없는 것은 독특하고 고유하고 구체적인 개체이지 추상적인 보편자가 아니기 때문이다. 예를 들어 과학은 풍경의 일반적인 유형이나 인간의 일반적인 유형을 기술할 수 있지만, 하나의 단일한 개별 풍경이나 한 명의 단일한 개별 인간을 망라하여 기술할 수는 없다. 보편적인 것인 전형적인 것은, 과학적 추상의 산물인 한, 이성의 영역일 뿐 아니라 주로 이성의 산물이기도 하다. 그러나 독특한 개인과 그의 독특한 행동 및 경험, 그리고 다른 개인에 대한 그의 관계는 결코 완전히 합리화될 수 없다. 그래서 인간관계를 중요하게 만드는 것은 독특한 개성의 바로 이 비합리적 영역인 것으로 보인다. 예를 들어 대부분의 사람들은, 그들 자신과 그들의 삶이 어떤 의미에서도 독특하지 않고 모든 면에서 한 계층 사람들의 전형적인 것이어서 그들이 이 계층에 속하는 모든 사람들의 모든 행동과 경험을 정확하게 반복한다면, 자신들의 삶을 살아갈 가치가 있게 만드는 것이 크게 파괴될 것이라고 느낄 터이다. 이런 의미에서 우리의 삶을 살아갈 가치가 있게 만드는 것은 우리 경험의 독특함으로, 풍경에 대한 독특한 경험, 석양에 대한 독특한 경험, 인간의 얼굴 표정에 대한 독특한 경험이다. 그러나 플라톤 시대 이후, 독특한 개인이 지닌 비합리성에 관한 이 느낌과, 개별인간들에 대한 우리의 독특한 관계들에 관한 이 느낌을 다른 분야, 즉 과학의 영역에 고유하게 속하는 분야인 추상적인 보편자들의 분야로 신비주의가 이전시키는 것은 모든 신비주의의 특징이었다. 신비주의자가 이전시키려고 노력하는 것은 이 감정이라는 것은 의심될 수 없다. 신비주의의 용어사용법인 신비적인 결합, 아름다움에 대한 신비적인 직감, 신비적인 사랑은 항상 개별 인간들 사이의 관계들의 영역으로부터, 그리고 특히 성적(性的) 사랑의 경험으로부터 차용되었다는 것은 잘 알려져 있다. 이 느낌이 신비주의에 의하여 추상적인 보편자로, 본질로, 형상이나 이데아로 이전된다는 것 또한 의심될 수 없다. 이 신비적 태도 뒤에 서있는 것은 다시 종족의 잃어버린 통합이요 가부장적 가정이라는 피난처 속으로 돌아가서 그 피난처의 경계를 우리 세상의 경계로 만들려는 소망이다. ‘제한된 전체로서 세상에 대한 느낌은 신비적인 느낌이다’라고 비트겐슈타인(Wittgenstein)은 말한다. 그러나 이 전체론적이고 보편주의적인 비합리주의는 위치가 잘못되었다. ‘세계’와 ‘전체’ 그리고 ‘자연’, 이 모든 것은 추상이며 우리가 지닌 이성의 산물이다. (이로 인하여 신비적인 철학자와, 합리화하지 않고 추상을 사용하지 않지만 자신의 상상 속에서 구체적인 개인들과 독특한 경험을 창조하는 예술가가 구분된다.) 요컨대, 신비주의는 비합리적인 것을 합리화하려고 시도하며 동시에 신비주의는 잘못된 장소에서 신비를 구한다; 그리고 신비주의는 집단을, 그리고 선택된 자들의 융합을 꿈꾸기 때문에 그렇게 하는데 왜냐하면 모든 개별 인간은 본질적으로 목적이라는 것을 깨닫는 사람들이 직시해야 하는 어렵고 실제적인 임무를 신비주의가 감히 직시하지 못하기 때문이다.

과학과 종교 사이의 19세기 갈등은 내가 보기에 대체되었다. ‘무비판적’ 합리주의가 모순적이기 때문에, 문제는 지식과 신앙 사이의 선택일 수 없고 두 종류의 신앙 사이의 선택이 될 수 있을 따름이다. 새로운 문제는: 어느 것이 올바른 신앙이고 어느 것이 잘못된 신앙인가? 내가 밝히려고 노력했던 것은 우리가 직면한 선택이, 첫째 이성에 대한 신념인 인간 개인에 대한 신앙과 둘째 신비적인 능력에 의하여 집단에 결합된 인간의 신비적인 능력에 대한 신앙 사이에 있다는 것이다; 그리고 이 선택은 동시에 인류의 통합을 인정하는 태도와 인간을 친구와 적으로, 주인과 노예로 나누는 태도 사이의 선택이라는 것.

현재 목표를 위해서, 합리주의를 지지하기로 결정한 나의 동기 및 현재 매우 유행하는 비합리적이고 신비적인 지성주의에서 내가 우리 시대의 미묘한 지적(知的) 질병을 보는 이유뿐 아니라 ‘합리주의’와 ‘비합리주의’라는 용어를 설명하기 위하여 충분한 언급도 있었다. 그것은 너무 심각하게 고려될 필요가 없는 질병이며, 피상적 이하이다. (극소수를 제외하고, 과학자들에게는 특별히 이 질병이 없다.) 그러나 그 피상성에도 불구하고, 그것은 위험한 질병인데 왜냐하면 사회적 및 정치적 사상의 분야에서의 그 영향력 때문이다.

ㅡ 칼 포퍼, “열린사회와 그 적들”, II권, 1971년, 245-247쪽 ㅡ

 

And the irrationalist not only tries to rationalize what cannot be rationalized, but he also gets hold of the wrong end of the stick altogether. For it is the particular, the unique and concrete individual, which cannot be approached by rational methods, and not the abstract universal. Science can describe general types of landscape, for example, or of man, but it can never exhaust one single individual landscape, or one single individual man. The universal, the typical, is not only the domain of reason, but it is also largely the product of reason, in so far as it is the product of scientific abstraction. But the unique individual and his unique actions and experiences and relations to other individuals can never be fully rationalized. And it appears to be just this irrational realm of unique individuality which makes human relations important. Most people would feel, for example, that what makes their lives worth living would largely be destroyed if they themselves, and their lives, were in no sense unique but in all and every respect typical of a class of people, so that they repeated exactly all the actions and experiences of all other men who belong to this class. It is the uniqueness of our experiences which, in this sense, makes our lives worth living, the unique experience of a landscape, of a sunset, of the expression of a human face. But since the day of Plato, it has been a characteristic of all mysticism that it transfers this feeling of the irrationality of the unique individual, and of our unique relations to individuals, to a different field, namely, to the field of abstract universals, a field which properly belongs to the province of science. That it is this feeling which the mystic tries to transfer can hardly be doubted. It is well known that the terminology of mysticism, the mystical union, the mystical intuition of beauty, the mystical love, have in all times, been borrowed from the realm of relations between individual men, and especially from the experience of sexual love (in all times는 at all times로 써야 한다. 어법의 오류이다. - 역자 주). Nor can it be doubted that this feeling is transferred by mysticism to the abstract universals, to the essences, to the Forms or Ideas. It is again the lost unity of the tribe, the wish to return into the shelter of patriarchal home and to make its limits the limits of our world, which stands behind this mystical attitude. 'The feeling of the world as a limited whole is the mystical feeling', says Wittgenstein. But this holistic and universalistic irrationalism is misplaced. The 'world' and the 'whole' and 'nature', all these are abstractions and products of our reason. (This makes the difference between the mystical philosopher and the artist who does not rationalize, who does not use abstractions, but who creates, in his imagination, concrete individuals and unique experiences.) To sum up, mysticism attempts to rationalize the irrational, and at the same time it seeks the mystery in the wrong place ; and it does so because it dreams of the collective, and the union of the elect, since it dares not face the hard and practical tasks which those must face who realize that every individual is an end in himself.

The nineteenth-century conflict between science and religion appears to me to be superseded. Since an 'uncritical' rationalism is inconsistent, the problem cannot be the choice between knowledge and faith, but only between two kinds of faith. The new problem is : which is the right faith and which is the wrong faith ? What I have tried to show is that the choice with which we are confronted is between a faith in reason and in human individuals and a faith in the mystical faculties of man by which he is united to a collective ; and that this choice is at the same time a choice between an attitude that recognizes the unity of mankind and an attitude that divides men into friends and foes, into masters and slaves.

Enough has been said, for the present purpose, to explain the terms 'rationalism' and 'irrationalism', as well as my motives in deciding in favour of rationalism, and the reason why I see in the irrational and mystical intellectualism which is at present so fashionable the subtle intellectual disease of our time. It is a disease which need not be taken too seriously, and it is not more than skin-deep. (Scientists, with very few exceptions, are particularly free from it.) But in spite of its superficiality, it is a dangerous disease, because of its influence in the field of social and political thought.