2차 대선 전후 일본의 야만성

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                             2차 대전 전후 일본의 야만성

 

일본이 자기들의 전쟁을 정당화하기 위하여 사용한 바로 그 전제들은 미국의 전제들과 반대였다. 일본은 국제적 상황을 다를 정의(定義)했다. 미국은 전쟁 책임을 추축국들에 돌렸다. 일본, 이탈리아 그리고 독일은 자기들의 정복 때문에 부당하게 국제평화를 위반했다. 추축국들이 만주국이든 에티오피아든 아니면 폴란드에서 권력을 장악했든, 그들이 약소 민족들을 억압하는 사악한 과정을 개시했음이 증명되었다. 그들은 ‘공존’이나 적어도 자유 무역의 ‘개방’이라는 국제 규범을 위반했다. 일본은 전쟁 원인을 또 다른 각도에서 보았다. 모든 국가가 절대주권을 지닌다면 세계가 무정부상태였다; 일본이 계층구조를 확립하기 위하여 싸울 필요가 있었는데 물론 일본이 지배하는 계급구조였고 왜냐하면 일본만 머리에서 아래까지 진정으로 계층적 국가를 대표해서 ‘자신의 고유한 위치’ 갖는 필요성을 이해했기 때문이다. 일본은 조국에서 통일과 평화를 이룩했고 도적을 없애고 도로와 전력 및 철강 산업을 건설해서 공식 숫자에 따르면 공립학교에서 후세들의 99.5%를 교육했다. 일본인들의 계층구조라는 전제에 따르면 일본이 미개한 동생 중국을 길러야 했다. 대동아(大東亞)와 동일한 민족이기 때문에 일본은 세계의 저 지역으로부터 미국을 제거하고 다음에 영국과 러시아를 제거해서 ‘일본 고유의 위치를 차지’해야 한다. 모든 국가는 국제적 계층구조에 고정된 하나의 세계가 되어야 했다. 계층구조에 놓인 이 높은 가치가 일본 문화에서 무엇을 의미했는지 다음 장에서 우리는 검토할 것이다. 계층구조는 일본이 창조하기에 합당한 환상이었다. 일본에 불행하게도 일본이 점령한 국가들은 계층구조를 동일한 관점에서 보지 않았다. 그럼에도 불구하고 심지어 패배해도 일본은 대동아라는 이상들(ideals)을 거부하지 않았고 심지어 최소한도로 강경했던 일본인 전쟁포로들도 대륙과 남서 태평양에서 일본의 목적을 심문하지 않았다. 오랫동안 일본은 자체의 내재적 태도 중 몇 가지를 반드시 유지할 것이고 이 태도 중 가장 중요한 것 하나는 계층구조에 대한 일본의 신념과 확신이다. 계급구조는 평등을 사랑하는 미국인들에게 생소하지만, 그런데도 계급구조에 의하여 일본이 의미했던 그것과 계급구조와 관련하여 일본이 무슨 이점을 배웠는지 우리가 이해해야 한다.

일본은 마찬가지로 자신이 승리하려는 희망을, 미국에서 우세한 희망과 다른 근거에 두었다. 일본은 물질보다 정신이 승리할 것이라고 소리쳤다. 미국은 거대하고 미국의 무기는 우세하지만 그게 무슨 문제인가? 이 모든 것은 예견되고 무가치하게 간주하였다고 일본인들은 말했다. ‘우리가 수학적 숫자를 두려워했다면 전쟁이 시작되지 않았을 터이다. 적의 거대한 자원은 이 전쟁으로 이룩되지 않았다’라고 일본인들은 주요 신문인 매일신문(Main ich Shim bun)에서 읽었다.

심지어 일본이 이기고 있을 때도 일본의 민간인 정치가들, 일본 최고 사령부 그리고 일본군들은 이것이 군비 경쟁이 아니라고 반복해서 말했다; 그것은 물질에 대한 우리의 믿음을 정신에 대한 그들의 믿음과 대적시키는 것이었다. 우리가 이기고 있을 때 그런 싸움에서 물질적 힘은 틀림없이 반드시 패배한다고 그들은 반복해서 말했다. 의심의 여지 없이 이 독단은 사이판과 이오시마에서 패배할 때 편리한 핑계가 되었지만, 일본의 모든 승리 동안 그것은 분명한 소소였고 그것은 진주만 습격 오래전에 구호로서 수용되었다. 1930년대 광신적 군국주의자이자 전쟁 장관을 역임한 아라키(Arai) 장군은 ‘전 일본인들에게’ 연결된 책자에서, 일본의 ‘참된 임무는 황도(皇道: the Imperial way)를 온 천하(사해[四海]: Four Seas) 끝까지 홍포(弘布)하여 선양(宣揚)하는 것이다. 힘 부족이 우리가 염려할 일이 아니다. 우리가 왜 물질적인 것을 걱정해야 하는가’라고 서술했다.

 

일본인의 반(反)-물질주의적 편견에서 황제에 대한 그들의 태도까지 전시 일본인들의 행위에 관한 이 모든 결정적 문제들은 전선에뿐만 아니라 일본 본토에도 관련되었다. 일본군과 더 특히 관련된 아들 태도들이 있었다. 이 태도 중 하나는 일본인들의 전투 군인들의 소모성과 관련되었다. 일본 방송이 대만에서 철수하는 조지 S. 매케인(McCain) 제독이 훈장을 받자 충격을 받고 믿을 수 없다는 듯 묘사했을 때 미국인들의 태도와의 대비를 잘 표현했다.

 

훈장 수여에 대한 공식적 이유는, 일본군을 물리치라는 주장이 니미츠

제독의 공식발표였기 때문에 우리가 물리치지 못한 이유를 알지

못할지라도 사령관 존 S. 매케인이 일본을 물리쳤다는 것이 아니었다....

아무튼 매케인 제독이 훈장을 받은 이유는, 그가 손상된 두 척의 군함을

성공적으로 구조해서 본국 기지로 호송할 수 있었다는 것이었다. 이

정보가 중요한 이유는 그 정보가 허구가 아니라 사실이라는 것이었다....

그래서 매케인 제독이 두 척의 군함을 구조했다는 진실을 우리가

의문시하고 있지 않고 우리가 알고자 하는 요점은 미국에서 손상된

군함 두 척을 구조했다고 훈장을 받는다는 기묘한 사실이다.

 

미국인들은 모든 구조에, 궁지에 몰린 사람들에 대한 모든 구조에 열광한다. 용감한 행위는 ‘손상된’ 것을 구조한다면 더욱더 더 영웅의 행위이다. 일본인의 용기는 그런 구조행위를 수용하지 않는다. 심지어 우리의 B-29와 전투기에 장착된 안전장치에 일본인들은 ‘비겁’이라고 소리친다. 신문과 방송은 반복적으로 그 주제를 다루었다. 죽거나 살기라는 위험에만 미덕이 있었다; 위험 예방조치는 가치가 없었다. 이 태도는 부상자들과 말라리아 환자들의 경우에 더 표현된다. 그런 군인들은 파손된 재화였으며 제공된 의료행위는 심지어 전투력의 합당한 효율성에도 매우 부적절했다. 시간이 지날수록 모든 종류의 보급 곤란으로 인하여 이 치료행위 부족이 심해졌지만, 저것이 이야기 전체가 아니었다. 물질주의에 대한 일본인들의 경멸이 그 이야기에서 한 가지 역할을 담당했다; 일본군들은 죽음 자체가 정신의 승리라고 가르침을 받았고 다친 사람들을 미국인들이 치료하는 것은 폭격기에서 영웅적 행위 같은 안전장치에 대한 간섭이라고 가르침을 받았다. 또한 일본인들은 미국인들만큼 시민 생활에서 의사들에게 의존하는 데 익숙하지 않았다. 다른 복지정책에 대해서라기보다 피해자들에 대한 자비로운 염려는 특히 미국에서 높고 심지어 평화 시 몇몇 유럽 국가에서 온 방문객들에 의하여 자주 언급된다. 그것은 틀림없이 일본인들에게 낯설다. 전쟁 동안 모든 경우에, 공격받는 상황에서 부상자를 후퇴시켜 응급처치를 제공하는 훈련된 구조팀이 일본군에 없었다; 전선에, 전선 뒤에 그리고 후방에 의료시설이나 병원이 없었다. 의약품 공급에 대한 일본군의 관심은 개탄스러웠다. 특정 경우에 입원 군인들은 살해되었을 따름이었다. 특히 뉴기니와 필리핀에서 일본군들은 병원이 있는 곳에서 자주 후퇴해야 했다, 여전히 기회가 있을 때 병든 군인들과 부상한 군인들을 후송하는 절차가 없었다; 대대의 ‘계획된 철수’가 실제로 이루어지고 있을 때나 적이 점령하고 있을 때만 조치가 이루어졌다. 그런 경우 담당 의무관은 흔히 자신이 철수하기 전에 입원환자를 총살하거나 입원환자들이 수류탄으로 자살했다.

손상된 재화에 대한 이 일본군의 태도가 그들의 동포를 대하는 태도에서 근본적이라면 그 태도는 미국인 포로를 대하는 태도에서 동등하게 중요했다. 우리의 기준에 따르면 일본인들은 그들의 포로에 대해서뿐 아니라 그들의 동포에 대하여 잔혹함이라는 죄를 지었다. 필리핀 주둔 전 의무 지휘관이었던 해롤드(Harold) W. 근래 틀리(Glattly)는 대만에서 전쟁 포로로 3년 동안 감금된 후 ‘미군 포로들은 일본군보다 나은 치료를 받았다. 일본인들에게 의사가 없었던 반면 포로수용소에 있던 연합군 의무관들은 연합군들을 치료할 수 있었다. 잠시 일본군을 치료하는 유일한 의무병은 상병이었고 나중에 병장이었다’고 말했다. 그는 일 년에 한두 번만 일본인 의무관을 보았다.* (*1945년 10월 15일 워싱턴 포스트에 보도됨.)

 

주석

1 루스 베네딕트, ‘국화와 칼’, 1945년, 런던, 20-23쪽

2 전게서, 전게서, 1945년, 런던, 35-38쪽

역주: 이 글에서 ‘조지 S. 맥케인’은 ‘존 S. 맥케인’의 오기로 보인다.

 

The very premises which Japan used to justify her war were the opposite of America’s. She defined the international situation differently. America laid the war to the aggressions of the Axis. Japan, Italy, and Germany had unrighteously offended against international peace by their acts of conquest. Whether the Axis had seized power in Manchukuo or in Ethiopia or in Poland, it proved that they had embarked on an evil course of oppressing weak peoples. They had sinned against an international code of ‘live and let live’ or at least of ‘open doors’ for free enterprise. Japan saw the cause of the war in another light. There was anarchy in the world as long as every nation had absolute sovereignty; it was necessary for her to fight to establish a hierarchyㅡunder Japan, of course, since she alone represented a nation truly hierarchal from top to bottom and hence understood the necessity of taking ‘one’s proper place.’ Japan, having attained unification and peace in her homeland, having put down banditry and built up roads and electric power and steel industries, having, according to her official figures, educated 99.5 per cent of her rising generation in her public schools, should, according to Japanese premises of hierarchy, raise her backward younger brother China. Being of the same race as Greater East Asia, she should eliminate the United States, and after her Britain and Russia, from that part of the world and ‘take her proper place.’ All nations were to be one world, fixed in an international hierarchy. In the next chapter we shall examine what this high value placed on hierarchy meant in Japanese culture. It was an appropriate fantasy for Japan to create. Unfortunately for her the countries she occupied did not see it in the same light. Nevertheless not even defeat has drawn from her moral repudiation of the Greater East Asia ideals, and even her prisoners of war who were least jingoistic rarely went so far as to arraign the purposes of Japan on the continent and in the Southwest Pacific. For a long, long time Japan will necessarily keep some of her inbred attitudes and one of the most important of these is her faith and confidence in hierarchy. It is alien to equality-loving Americans but it is nevertheless necessary for us to understand what Japan meant by hierarchy and what advantages she has learned to connect with it.

Japan likewise put her hopes of victory on a different basis from that prevalent in the United States. She would win, she cried, a victory of spirit over matter. America was big, her armaments were superior, but what did that matter? All this, they said, had been foreseen and discounted. ‘If we had been afraid of mathematical figures,’ the Japanese read in their great newspaper, the Mainichi Shimbun, ‘the war would not have started. The enemy’s great resources were not created by this war.’

Even when she was winning, her civilian statesmen, her High Command, and her soldiers repeated that this was no contest between armaments; it was a pitting of our faith in things against their faith in spirit. When we were winning they repeated over and over that in such a contest material power must necessarily fail. This dogma became, no doubt, a convenient alibi about the time of the defeats at Saipan and Iwo Jima, but it was not manufactured as an alibi for defeats. It was a clarion call during all the months of Japanese victories, and it had been an accepted slogan long before Pearl Harbor. In the nineteen-thirties General Araki, fanatical militarist and one-time Minister of War, wrote in a pamphlet addressed ‘To the whole Japanese Race’ that ‘the true mission’ of Japan was ‘to spread and glorify the Imperial way to the end of the Four Seas. Inadequacy of strength is not our worry. Why should we worry about that which is material?’

ㅡ Ruth Benedict, ‘The Chrisanthemum and the Sword’, London, 1945, p20-23 ㅡ

 

All these crucial questions about Japanese behavior in the war, from their anti-materialistic bias to their attitudes toward the Emperor concerned the homeland Japan as well as the fighting fronts. There were other attitudes which had to do more specifically with the Japanese Army. One of these concerned the expendability of their fighting forces. The Japanese radio put well the contrast with the American attitudes when it described with shocked incredulity the Navy’s decoration of Admiral George S. McCain, commander of a task force off Formosa.

 

The official reason for the decoration was not that Commander John S. McCain was able to put the Japanese to flight, though we don’t see why not since that is what the Nimitz communiqué claimed. . . . Well, the reason given for Admiral McCain’s decoration was that he was able to successfully to rescue two damaged American warships and escort them safely to their home base. What makes this bit of information important is not that it is a fiction but that it is the truth.... So we are not questioning the veracity of Admiral McCain’s rescuing two ships, but the point we want you to see is the curious fact that the rescuing of damaged ships merits decoration in the United States.

 

Americans thrill to all rescue, all aid to those pressed to the wall. A valiant deed is all the more a hero’s act if it saves the ‘damaged.’ Japanese valor repudiates such salvaging. Even the safety devices installed in our B-29’s and fighter planes raised their cry of ‘Cowardice.’ The press and the radio returned to the theme over and over again. There was virtue only in accepting life and death risks; precautions were unworthy. This attitude found expression also in the case of the wounded and of malarial patients. Such soldiers were damaged goods and the medical services provided were utterly inadequate even for reasonable effectiveness of the fighting force. As time went on, supply difficulties of all kinds aggravated this lack of medical care, but that was not the whole story. Japanese scorn of materialism played a part in it; her soldiers were taught that death itself was a victory of the spirit and our kind of care of the sick was an interference with heroism—like safety devices in bombing planes. Nor are the Japanese used to such reliance on physicians and surgeons in civilian life as Americans are. Preoccupation with mercy toward the damaged rather than with other welfare measures is specially high in the United States, and often commented on even by visitors from some European countries in peacetime. It is certainly alien to the Japanese. At all events, during the war the Japanese army had no trained rescue teams to remove the wounded under fire and to give first aid; it had no medical system of front line, behind-the-lines and distant recuperative hospitals. Its attention to medical supplies was lamentable. In certain emergences the hospitalized were simply killed. Especially in New Guinea and the Philippines, the Japanese often had to retreat from a position where there was a hospital. There was no routine of evacuating the sick and wounded while there was still opportunity; only when the ‘planned withdrawal’ of the battalion was actually taking place or the enemy was occupying was anything done. Then, the medical officer in charge often shot the inmates of the hospital before he left or they killed themselves with hand grenades.

If this attitude of the Japanese toward damaged goods was fundamental in their treatment of their own country men, it was equally important in their treatment of American prisoners of war. According to our standards the Japanese were guilty of atrocities to their own men as well as to their prisoners. The former chief medical officer of the Philippines, Colonel Harold W. Glattly, said after his three years’ internment as a prisoner of war on Formosa that ‘the American prisoners got better medical treatment than the Japanese soldiers. Allied medical officers in the prison camps were able to take care of their men while the Japanese didn’t have any doctors. For a while the only medical personnel they had for their own men was a corporal and later on a sergeant.’ He saw a Japanese medical officer only once or twice a year.* *Reported in the Washington Post, October 15, 1945.

ㅡ Ruth Benedict, ‘The Chrisanthemum and the Sword’, 1945, London, 1947, p35-38) ㅡ