마르크스주의에 의하여 파괴된 것

마르크스주의에 의하여 파괴된 것

 

생산성 증가를 향한 경향은 계속된다: 경기순환도 역시 계속되고 경기순환이 지속되면 개입주의적 반대-조치가 생겨나고 그러므로 자유시장 체제가 한층 더 제한하게 될 것이다; 틀림없이 무제한적인 자본주의 체제의 붕괴를 초래할 요인 중 하나일 터이라는 마르크스의 예언과 일치하는 상황전개. 그리고 이것에, 우리는 성공적인 예언의 다른 작품 즉, 노동자들의 결속이 이 과정에서 또 다른 중요한 요인일 것임을 추가해야 한다.

중요하고도 주로 성공적인 이 예언 목록을 고찰하여, 역사주의의 빈곤에 관하여 말하는 것이 정당화될 수 있을까? 마르크스의 역사관련 예언이 부분적으로 성공했더라도, 우리가 그의 방법을 가볍게 내팽개쳐서는 틀림없이 안 될 것이다. 그러나 마르크스의 성공을 보다 자세히 관찰하면, 그를 성공으로 이끌었던 것은 그의 역사주의적 방법이 어디에서도 아니고, 항상 제도를 분석하는 방법이었음이 밝혀진다. 그리하여 자본가가 경쟁에 의하여 어쩔 수 없이 생산성을 증대한다는 결론을 야기하는 것은 역사주의적이 아니라 전형적인 제도적 분석이다. 마르크스가 자신의 경기순환론과 잉여인구론을 근거시키는 것은 제도적 분석이다. 그리고 심지어 그의 계급투쟁론도 제도적이다; 계급투쟁론은 그 이론에 의하여 권력뿐 아니라 부(富)의 분배가 통제되는 작동구조의 한 부분인데, 가장 넓은 의미에서 단체협상을 가능케 하는 작동구조이다. 이 분석 어디에서도 전형적인 역사주의적 ‘역사발전 법칙’이나 단계, 혹은 기간이나 경향이 여하한 역할도 수행하지 않는다. 다른 한편으로, 마르크스가 내놓는 보다 야심적인 역사주의적 결론 어느 것도, 그가 주장하는 ‘발전의 철칙’과 그가 주장하는 ‘도약해서 넘어갈 수 없는 역사의 단계들’도, 성공적인 예언으로 판명된 바가 없다. 마르크스는 자신이 제도들과 그 제도들의 기능을 분석하는 한에서만 성공했다. 그리고 그 반대경우 또한 사실이다: 그가 내놓았던 더 야심적이고 포괄적인 역사관련 예언들 어느 것도 제도분석 범위 안에 속하지 않는다. 그런 분석에 의하여 그 예언들을 뒷받침하려는 시도가 이루어지는 곳마다, 논리도출이 무효다. 정말로, 마르크스가 지녔던 높은 수준과 비교되면, 보다 포괄적인 예언은 다소 낮은 지적(知的) 수준에 놓여있다. 그 예언에는 많은 희망사항이 담겨있을 뿐 아니라, 그 예언들은 정치적 상상력이 또한 부족하다. 개략적으로 말해서, 마르크스는 진보적 산업가들인 자신의 시대의 ‘부르주아’의 믿음을 공유했다: 진보법칙에 대한 믿음. 그러나 헤겔과 콩트와 마르크스 및 밀(Mill)의 이 순진한 역사주의적 낙관론은, 플라톤과 슈펭글러의 주장과 같은 비관적 역사주의보다 결코 덜 미신적이지 않다. 그리고 그것이 틀림없이 역사적 상상력을 제한하기 때문에, 그것은 예언가에게 매우 나쁜 도구이다. 정말로 인간사에서는 모든 것이 가능하다는 것을, 정치에 대한 편견 없는 관점의 원리 하나로 인정하는 것이 필요하다; 그리고 더욱 특히 상상 가능한 상황전개도 그 상황전개가 소위 인간의 진보 경향이나 ‘인간본성’의 법칙으로 주장되는 것들 중 다른 법칙을 위반할 것이라는 이유로 배제될 수 없다는 것을 정치에 대한 편견 없는 관점의 원리 하나로 인정하는 것이 필요하다. ‘진보에 관한 사실은 역사의 페이지에 분명하고 상세하게 적혀있다; 그러나 진보는 자연법칙이 아니다. 한 세대가 습득한 토대를 다음 세대가 잃어버릴지도 모른다’고 H. A L 피셔(Fisher)는 서술한다.

모든 것이 가능하다는 원리에 따라서, 마르크스의 예언이 사실이 되었을 개연성이 높았음을 지적하면 가치 있을 것이다. 19세기의 진보주의적 낙관론과 같은 믿음은 강력한 정치력이 될 수 있다; 그 신념으로 인하여 자체가 예언한 것이 실현되는 데 도움이 될 수 있다. 그리하여 심지어 옳은 예언도, 이론에 대한 그리고 그 이론의 과학적 특징에 대한, 입증으로서 너무 쉽게 수용되어서는 안 된다. 그 예언은 오히려 그 예언이 지닌 신앙적 특징의 결과이며, 그 예언이 사람에게 불어넣을 수 있었던 신앙적 신념의 힘에 대한 증거일 것이다. 그리고 마르크스주의에서 더욱 특히 신앙적 요소는 명백하다. 노동자들이 처했던 혹심한 비참함과 영락(零落)의 시간 속에서, 노동자들에게 그들의 사명에 대한, 그리고 그들의 운동이 전 인류를 위하여 준비할 수 있던 위대한 미래에 대한, 고무적인 믿음을 마르크스의 예언이 주었다. 1864년부터 1930년까지 일어났던 사건들의 과정을 돌아보면서, 마르크스로 인하여 사회적 기술(technology) 연구가 침체되었던 다소 우연한 사실이 없었더라면 이 예언적 신앙의 영향을 받아서 유럽의 사건들이 아마도 비(非)-집단적 유형의 사회주의를 향하여 발전했을 것이라고 나는 생각한다. 중부유럽의 마르크스주의자들뿐 아니라 러시아 마르크스주의자들의 편에서, 사회공학을 위한, 자유에 관한 기획을 위한 완벽한 준비로 인하여 아마도 명백한 성공이 이루어져 열린사회의 모든 친구들에게 확신이 심어졌을 것이다. 그러나 이것은 과학적 예언에 대한 입증이 아니었을 터이다. 이것은 신앙적 운동의 결과였을 터이다 ㅡ 세상을 변화시킬 목적으로 우리의 이성을 비판적으로 사용하는 것과 결합된, 인도주의에 대한 신념의 결과.

그러나 상황은 다르게 전개되었다, 마르크스의 신조에 있는 예언적 요소는 그의 추종자들의 생각을 지배했다. 그 요소로 인하여 모든 것이 휩쓸려버리고 침착하고도 비판적인 판단력이 추방당했으며, 이성 사용에 의하여 우리가 세상을 바꿀 것이라는 믿음이 파괴되었다. 마르크스의 가르침에서 남은 유일한 것은 헤겔의 수수께끼 같은 철학으로, 그 철학은 마르크스주의의 장식을 달고 열린사회를 위한 투쟁을 마비시키려 위협한다.

ㅡ 칼 포퍼, “열린사회와 그 적들”, II권, 1971년 196-198쪽 ㅡ

 

the tendency towards an increase of productivity continues : the trade cycle also continues, and its continuation is likely to lead to interventionist counter-measures and therefore to a further restriction of the free market system ; a development which conforms to Marx's prophecy that the trade cycle would be one of the factors that must bring about the downfall of the unrestrained system of capitalism. And to this, we must add that other piece of successful prophecy, namely, that the association of the workers would be another important factor in this process.

In view of this list of important and largely successful prophecies, is it justifiable to speak of the poverty of historicism ? If Marx's historical prophecies have been even partially successful, then we should certainly not dismiss his method lightly. But a closer view of Marx's successes shows that it was nowhere his historicist method which led him to success, but always the methods of institutional analysis. Thus it is not an historicist but a typical institutional analysis which leads to the conclusion that the capitalist is forced by competition to increase productivity. It is an institutional analysis on which Marx bases his theory of the trade cycle and of surplus population. And even the theory of class struggle is institutional ; it is part of the mechanism by which the distribution of wealth as well as of power is controlled, a mechanism which makes possible collective bargaining in the widest sense. Nowhere in these analyses do the typical historicist 'laws of historical development', or stages, or periods, or tendencies, play any part whatever. On the other hand, none of Marx's more ambitious historicist conclusions, none of his 'inexorable laws of development' and his 'stages of history which cannot be leaped over', has ever turned out to be a successful prediction. Marx was successful only in so far as he was analysing institutions and their functions. And the opposite is true also : none of his more ambitious and sweeping historical prophecies falls within the scope of institutional analysis. Wherever the attempt is made to back them up by such an analysis, the derivation is invalid. Indeed, compared with Marx's own high standards, the more sweeping prophecies are on a rather low intellectual level. They contain not only a lot of wishful thinking, they are also lacking in political imagination. Roughly speaking, Marx shared the belief of the progressive industrialist, of the 'bourgeois' of his time : the belief in a law of progress. But this naive historicist optimism, of Hegel and Comte, of Marx and Mill, is no less superstitious than a pessimistic historicism like that of Plato and Spengler. And it is a very bad outfit for a prophet, since it must bridle historical imagination. Indeed, it is necessary to recognize as one of the principles of any unprejudiced view of politics that everything is possible in human affairs ; and more particularly that no conceivable development can be excluded on the grounds that it may violate the so-called tendency of human progress, or any other of the alleged laws of 'human nature'. 'The fact of progress', writes H. A. L. Fisher. 'is written plain and large on the page of history ; but progress is not a law of nature. The ground gained by one generation may be lost by the next.'

In accordance with the principle that everything is possible it may be worth while to point out that Marx's prophecies might well have come true. A faith like the progressivist optimism of the nineteenth century can be a powerful political force ; it can help to bring about what it has predicted. Thus even a correct prediction must not be accepted too readily as a corroboration of a theory, and of its scientific character. It may rather be a consequence of its religious character and a proof of the force of the religious faith which it has been able to inspire in men. And in Marxism more particularly the religious element is unmistakable. In the hour of their deepest misery and degradation, Marx's prophecy gave the workers an inspiring belief in their mission, and in the great future which their movement was to prepare for the whole mankind. Looking back at the course of events from 1864 to 1930, I think that but for the somewhat accidental fact that Marx discouraged research in social technology, European affairs might possibly have developed, under the influence of this prophetic religion, towards a socialism of a non-collective type. A thorough preparation for social engineering, for planning for freedom, on the part of the Russian Marxists as well as those in Central Europe, might possibly have led to an unmistakable success, convincing to all friends of the open society. But this would not have been a corroboration of a scientific prophecy. It would have been the result of a religious movement - the result of the faith in humanitarianism, combined with a critical use of our reason for the purpose of changing the world.

But things developed differently. The prophetic element in Marx's creed was dominant in the minds of his followers. It swept everything else aside, banishing the power of cool and critical judgement and destroying the belief that by the use of reason we may change the world. All that remained of Marx's teaching was the oracular philosophy of Hegel, which in its Marxist trappings threatens to paralyse the struggle for the open society.