열린사회와 그 적들
칼 R. 포퍼 저
1권
플라톤의 마술
프린스턴 대학 출판부
프린스턴, 뉴저지
에레혼 사람들(Erewhonians)은 자기들 중에서 철학자가 나타나서 마술을 써서 현존하는 제도가 엄격한 도덕적 원칙에 근거하지 않는다고 자기들을 설득함으로써... 자기들을 몰고 가면, 완전히 통제당하여 논리의 사원에 재빨리 일반상식을 갖다 바치는 순종적이고 오랫동안 고통을 당한 민족임이... 알려질 것이다.
새뮤엘 버틀러
나는 일하는 과정에서 위대한 사람들과 사귀었고 어느 정도 협력해왔다; 그리고 나는 일을 주도하는 사람보다 이해력이 훨씬 열등한 사람의 관찰에 의하여 수정되지 않는 계획을 본 적이 없다.
에드먼드 버크
초판본 서문
이 책에서 인류의 지성인들 중에서 가장 위대한 사람들에 대하여 강렬한 비난이 가해진다면, 나의 그런 동기는 그들을 과소평가 하고자 하는 바가 아니다. 우리 문명이 생존하려면, 우리가 위대한 사람을 존경하는 습관과 단절해야 한다는 나의 신념으로부터 그 동기는 유래한다. 위대한 사람들은 커다란 오류를 저지를지도 모른다; 그리고 이 책이 밝히려는 바와 같이 과거의 위대한 지도자들 중 몇 명은 자유와 이성을 끊임없이 공격하는 것을 지지했다. 그들의 영향력은 거의 도전을 받지 않는데, 그 사람들의 방어력에 문명이 의존하는 사람들을 계속해서 오도하고 분열시킨다. 만약 우리가 틀림없이 우리의 지식 유산 일부인 것을 비판하는 데서 솔직하기를 망설인다면 이 비극적이고 아마도 치명적인 분열에 대한 책임은 우리 것이 된다. 그 지식 유산의 일부를 비판하는데 주저함으로써, 우리는 지식 유산 전부를 파괴하는데 기여할지도 모른다.
이 책은 정치철학과 역사철학에 대한 비판적 소개서이며, 사회 재건의 원칙 몇 가지에 대한 검토서이다. 이 책은 목적과 접근방향은 서문에 지적되어 있다. 이 책이 과거를 돌아보는 것에서조차 이 책의 문제들은 우리 시대의 문제들이다; 그래서 나는, 우리 모두에게 관련되는 문제들을 명확히 하려는 희망에서, 가능한 한 간단하게 그 문제들을 서술하려고 열심히 노력했다.
이 책이 독자에게 열린 마음만을 전제로 할지라도, 이 책의 목적들은 다루어진 문제들을 이해하기 쉽게 만들기보다는 그 문제들을 해결하는 것이다. 그러나 이 두 가지 목적 모두에 도움이 되려는 시도에서, 나는 보다 전문화된 관심사의 모든 문제들을 책 말미에 모아놓은 주석들에 수록했다.
1943
제 2판 서문
이 책에 담긴 것 중 많은 것은 일찍이 구상되었지만, 이 책을 쓰겠다는 최종 결정은 1938년 3월에 이루어졌는데, 그 날 나는 오스트리아 침공에 관한 뉴스를 받았다. 저술은 1943년까지 이어졌다; 그리고 책의 대부분이 그 전쟁의 결과가 불확실한 엄중한 세월 동안에 쓰였다는 사실은, 내가 원했던 것보다 어조에서 더 감정적이고 혹독하게 그 책의 비판 몇 가지가 오늘날 나에게 생각되는 이유를 설명하는 데에 도움을 줄 것이다. 그러나 당시는 말을 완곡하게 할 때가 아니었다 - 즉, 적어도 이것이 당시 나의 느낌이었다. 전쟁도 다른 당시 사건도 이 책 속에 명시적으로 언급되어 있지 않다; 그러나 이 책은 그 사건들과 그 사건들의 배경을, 그리고 전쟁이 승리로 끝난 후에 발생할 것 같은 문제들 몇 가지를 이해하려는 노력이었다. 마르크스주의가 한 가지 주요 문제가 되리라는 예상은 마르크스주의를 상당히 자세하게 다루는 이유가 되었다.
현재 세상 상황의 어둠에서 보면, 이 책이 시도하는 마르크스주의 비판은 이 책의 요점으로 두드러지기 쉽다. 이 책에 대한 이 견해는, 이 책의 목표가 훨씬 더 폭넓을지라도, 전적으로 틀린 것도 아니고 아마도 불가피하다. 마르크스주의는 - 더 낫고 더 자유로운 세상을 건설하기 위한 항구적이고 위험한 투쟁에서 우리가 저지른 많은 실수들 중의 하나인 - 삽화(揷話: episode)일 따름이다.
예상했던 바대로, 다른 사람들이 마르크스에 대한 나의 관대함을 플라톤에 대한 나의 공격의 격렬함과 대비시킨 반면, 마르크스를 내가 다룸에서 너무 엄격하다고 어떤 사람들에 의하여 나는 비난을 받았다. 그러나 나는 아직도 플라톤을 고도로 비판적인 눈으로 바라볼 필요를 느끼는데, 그 이유는 다만 ‘신적(神的: divine) 철학자’라는 일반적인 찬사가 그의 압도적인 지적(知的) 업적에 실제적 근거를 두고 있기 때문이다. 다른 한 편으로 마르크스는 개인적이고 도덕적인 근거들로써 흔히 공격을 받아서, 여기서 필요한 것은, 더 정확하게, 마르크스의 이론들이 지닌 놀라운 도덕적 및 지적(知的) 매력을 공감적으로 이해함과 함께 그의 이론들에 대한 엄격한 이성적 비판이다. 옳던 그르던 나는 나의 비판이 파멸적이었고, 그러므로 나는 마르크스의 실제적 공언을 찾아서 그가 지녔던 동기들을 유리하게 판정할 여유가 있으리라고 느꼈다. 아무튼 우리가 적(敵)과 싸워서 이기려면 적(敵)의 힘을 올바로 평가하려고 노력해야 한다는 것은 명백하다. (나는 1965년 나의 2권에 이 주제에 관한 새로운 주석을 부록 II로서 첨부했다.)
완결된 책이란 없다. 책을 저술하면서 우리는 그 책으로부터 돌아서는 순간 그 책이 미숙함을 충분히 깨달을 따름이다. 플라톤과 마르크스에 대한 나의 비판에 관하여, 이 불가피한 경험은 평시와 마찬가지로 당혹스러웠다. 그러나 나의 긍정적인 제안들과, 무엇보다도, 책 전체에 퍼져있는 강력한 낙관적 감정이, 전쟁이 끝난 후 세월이 흘러감에 따라서, 점점 더 순진한 것으로서 나에게 떠올랐다. 내 자신의 목소리도 마치 먼 과거에서 울리는 듯 나에게 들리기 시작했다 - 18세기의 혹은 심지어 17세기의 희망에 찬 사회 개혁가들 중 한 명의 목소리처럼.
그러나 나의 낙심한 기분은, 주로 미국 방문의 결과로, 지나갔다; 그래서 나는, 이 책을 수정하면서, 새로운 자료 추가와 내용 및 문체의 오류 수정에 전념할 수 있어서, 그리고 그 책의 취지를 억누르려는 유혹에 저항해서 기쁘다. 그 까닭은 현재 세계적 상황에도 불구하고 나는 예전과 마찬가지로 희망에 차 있기 때문이다.
심지어 우리가 지닌 가장 큰 고통들도 위험한 만큼 찬탄 받을만하고 건전한 것에서부터 - 동료 인간들의 운명을 개선하려는 우리의 조급증으로부터 - 유래한다는 것을 나는 예전보다 더 명백하게 지금 보고 있다. 그 까닭은 이 고통들이 3 세기 전에 시작된 운동인 아마도 역사의 모든 도덕적이고 정신적 혁명들 중에서 가장 위대한 것의 부산물이기 때문이다. 그것은 자신들과 자신들의 생각을 권위와 편견의 감시로부터 해방시키려는 숫자가 알려지지 않은 이름 없는 사람들의 소망이다. 그것은, 그들의 자유와 인간다움과 그리고 이성적 비판이라는 기준에 부합되는, 옛 것이나 새로운 것의 전통을 보존하고 발전시키고 확립하는 반면 오직 확립되어서 오직 전통적인 절대적 권위를 거부하는 열린사회를 건설하려는 그 사람들의 노력이다. 그것은 뒤로 물러앉아서 세상을 다스리는 전체 책임을 인간이나 초인간의 권위에 맡겨버리지 않으려는 그들의 의지이며, 피할 수 있는 고통에 대한 책임이라는 짐을 나누어지고 그 고통을 피하기 위하여 노력하려는 그들의 의지이다. 이 혁명은 가공할 파괴력을 야기했다; 그러나 그 파괴력은 그럼에도 불구하고 정복될 것이다.
1950
열린사회와 그 적들
서문
나는 오늘날 유행하는 지혜로 가득 찬 모든 책들의
기고만장한 너스레를 혐오스럽게 쳐다보고 있다는
사실을 숨기지 않겠다. 그 이유는 유행하는
방식들이 틀림없이 어리석음과 실수를 끝없이
연발하여, 이 망상으로 가득 찬 업적들이 완전히
박살되어도 가증스러운 풍요로움을 지닌 이 거짓
과학만큼 도저히 해롭지 않으리라고 나는
만족해하기 때문이다. 칸트
이 책은 목차에서부터 명백하지 않은 문제들을 제기한다.
이 책은 우리 문명이 직면한 몇 가지 문제점을 지적하고 있다 - 인간애와 합리성, 평등과 자유를 아마도 목적으로 하는 문명; 말하자면, 아직은 유아기에 놓여있는 문명이고, 많은 인류의 지성적 지도자들에 의하여 자주 배신당한 사실에도 불구하고 계속해서 성장하는 문명. 이 책은 탄생의 충격으로부터 아직 완전히 회복되지 못한 이 문명을 보여주려는 목적을 가지고 있다 - 마술적 힘에 복종하는 종족적, 즉 '닫힌사회'로부터 인간의 비판능력을 해방시키는 ‘열린사회’로의 전환. 이 책은 이 전환의 충격이, 문명을 전복하여 종족주의로 돌아가려고 노력했고 지금도 노력하는 저 반동적 움직임의 발흥을 낳은 원인 중 하나라는 것은 보여주려고 노력한다. 그리고 이 책은 오늘날 전체주의라고 우리가 부르는 것이 우리 문명만큼 오래되었거나 어리다는 것을 제시한다.
그리하여 이 책은 우리가 전체주의를 이해하고 그 전체주의에 대항하여 부단히 싸워야 하는 중요성을 이해하는데 기여하려고 노력한다.
이 책은 과학의 비판적이고 이성적인 방법들을 열린사회가 지닌 문제들에 적용하는 것을 검토하려고 노력한다. 이 책은 내가 ‘유토피아적 사회 공학(Utopian social engineering)’에 반대로 ‘점진적 사회 공학(piecemeal social engineering)’으로 지칭할 (9장에 설명된 바와 같이) 것에 관한 원칙들인 민주주의적 사회 재건의 원칙들을 분석한다. 그리고 이 책은 사회 재건의 문제에 대한 이성적 접근을 저애하는 장애물 몇 가지를 없애려고 노력한다. 민주주의적 개혁 가능성에 반대하는 널리 퍼진 편견에 원인을 제공하는 저 사회 철학들을 비판함으로써 이 책은 그 장애물들을 없애려고 노력한다. 이 철학들 중 가장 강력한 철학은 내가 역사주의(歷史主義: historicism)라고 불렀던 것이다. 역사주의의 몇 가지 중요한 형태들의 발흥과 영향력에 대한 이야기가 이 책의 주제 중 하나인데, 특정 역사주의적 철학들의 발전에 관한 방주(旁註)들을 모아 놓은 것으로서 아마도 심지어 기술(記述)될 것이다. 이 책을 쓰게 된 동기의 몇 마디 말이 역사주의가 무엇의 의미하는지 그리고 역사주의가 언급된 다른 문제들과 어떻게 연관되는지를 가리킬 것이다.
내가 주로 물리학의 방법들에 (그리고 결과적으로 이 책에서 취급된 문제들로부터 동떨어진 특정 전문적인 문제들에) 관심을 가질지라도, 나는 또한 여러 해 동안 사회 과학들 몇 가지의 그리고 특히 사회 철학의 다소 만족스럽지 못한 상태의 문제에 관심을 가졌다. 이것은, 물론 그 사회 과학들의 방법에 관한 문제를 제기한다. 이 문제에 대한 나의 관심은 전체주의의 발흥에 의하여, 그리고 다양한 사회 과학들과 사회 철학들이 그 발흥을 이해하지 못한 것에 의하여 크게 자극을 받았다.
이와 관련하여 한 가지 요점이 나에게 특히 시급해 보였다.
사람들은 이런저런 형태의 전체주의를 피할 수 없다는 의견을 너무 자주 듣는다. 자신들이 지닌 지성과 교육 때문에 자기가 말한 것에 책임을 져야하는 많은 사람들이 전체주의를 피할 수 없다고 선언한다. 민주주의가 영원할 수 있다고 믿을 정도로 우리는 실제로 순진하냐고 그들은 우리에게 묻는다; 민주주의란 역사 속에서 왔다가 지나가는 많은 정부 형태 중의 하나일 뿐이라는 사실을 우리는 보지 못하느냐고. 그들은 민주주의가 전체주의와 싸우기 위해서는 전체주의의 방식을 모방하여 결국 전체주의가 되어야 한다고 주장한다. 아니면 그들은 우리의 산업제도가 집단주의적 계획 경제제도를 채택하지 않고는 작동할 수 없다고 주장한다, 그래서 그들은 집단주의적 경제제도의 불가피성으로부터, 사회생활에 전체주의적 형태가 불가피하다고 결론을 내린다.
그런 논증들은 충분히 타당한 듯하다. 그러나 그런 문제에서 타당성은 믿을만한 안내자가 되지 못한다. 사실상, 다음과 같은 방법적 문제를 고려하지 않고 겉으로만 타당해 보이는 주장을 토론해서는 안 된다: 그런 포괄적인 역사성 예언을 한다는 것이 사회 과학의 능력 안에 속하는가? 우리가 인류를 위하여 미래가 무엇을 저장하고 있는지를 사람에게 묻는다면, 점쟁이의 무책임한 답변 이상을 기대할 수 있을까?
이것은 사회 과학의 방법론적 문제이다. 이 문제는 역사적 예언을 지지해서 제시된 특정한 논증에 대한 비판하는 것보다 분명히 더 근본적이다.
이 문제를 자세히 검토해보면서 나는 그런 포괄적인 역사성 예언이 과학적 방식의 범위를 완전히 벗어났다는 믿음을 갖게 되었다. 미래는 우리 자신에게 달려있는 것이지 우리가 여하한 역사적 필연에 매달려있는 것은 아니다. 그러나 이와 반대되는 견해를 가진 영향력이 있는 사회 철학이 존재한다. 그 사회 철학들은 다가오는 사건을 예언하려고 모든 사람들이 자신의 두뇌를 사용하려고 노력한다고 주장한다; 전략가가 전투의 결과를 예상하려고 노력하는 것은 분명히 합당한 일이라고; 그리고 그런 예언과 포괄적인 역사성 예언 사이의 경계선은 정해져 있지 않다고 주장한다. 그들은 일반적인 과학이 예언을 하는 것, 아니 더 정확하게 우리의 일상적인 예언을 개선하여 보다 안정된 기반 위에 놓는 것이 과학의 과제라고 주장한다; 그리고 우리들에게 장기적인 역사성 예언을 제공하는 것이, 특히, 사회 과학의 과제라고. 그들은 또한 역사적 사건의 과정을 예언할 능력을 자신들에게 부여하는 역사 법칙을 발견했다고 믿는다. 이런 종류의 주장을 내놓는 다양한 사회 철학들을 나는 역사주의(historicism)라는 이름으로 함께 묶었다. 다른 곳인 나의 저서 역사주의의 빈곤(The Poverty of Historicism)에서 나는 이 주장들에 대항하여 논증하여, 그 주장들의 표면적 합당성에도 불구하고 그 주장들은 과학의 방법에 대한 철저한 오해에, 특히 과학적 예언과 역사적 예언 사이의 구별의 무시에 근거하고 있음을 밝히려고 노력하였다. 역사주의가 주장하는 바를 체계적으로 분석하여 비판하는 데에 몰두하는 동안, 나는 또한 역사주의의 발달을 예시하는 자료를 수집하려고 노력했다. 그 목적을 위하여 수집된 기록들은 이 책의 기초가 되었다.
역사주의에 대한 체계적 분석은 과학적 위상과 같은 것을 목표로 한다. 이 책은 그렇지 않다. 개진된 많은 의견들은 개인적인 것이다. 이 책이 과학적 방법에 빚지고 있는 것은 주로 과학적 방법의 한계이다: 이 책은 아무것도 증명될 수 없는 곳에서 증거를 제시하지 않으며, 개인적 견해 이상을 제시할 수 없는 곳에서 과학적인 체 하지 않는다. 이 책은 옛 철학 체계를 새로운 철학 체계로 갈음하려고 애를 쓰지 않는다. 이 책은, 오늘날 유행하는 것과 같은 것으로 지혜로 가득 찬 이 모든 서적들인 역사와 운명의 형이상학에 첨가하려 애쓰지 않는다. 오히려 이 책은 이 예언적 지혜가 해로움을, 역사의 형이상학이 과학의 점진적 방법들을 사회 개혁의 문제에 적용하는 것을 저애함을 밝히려고 노력한다. 그리고 이 책은 우리가 운명의 예언자인 체하기를 중단한 때 우리가 운명의 창조자가 될 것임을 밝히려고 나아가 노력한다.
역사주의의 발달을 추적하면서, 나는 그렇게 우리 지성인들 사이에 널리 퍼져있는 역사성 예언이라는 위험한 버릇이 다양한 역할을 한다는 것을 발견했다. 창시자들의 내부 무리에 속하여, 역사의 과정을 예언하는 특별한 능력을 소유한다는 것은 항상 매력적이다. 게다가, 지성적 지도자들은 그런 능력을 구비하고 있으며 그런 능력이 없으면 지성인 신분을 잃게 되는 것이 관습이다. 다른 한편으로는 그들이 돌팔이로 들키는 위험성은 매우 적은데, 그 까닭이 덜 포괄적으로 예언을 한다는 것은 확실하게 허용될 수 있다고 그들이 항상 지적할 수 있기 때문이다; 그리고 이런 덜 포괄적인 역사성 예언과 저주의 경계선은 정해져 있지 않다.
그러나 역사적 신념을 지니는 데는 간혹 심층적이고 아마도 더 깊은 동기가 있다. 천국의 도래를 예언하는 예언자들은 뿌리 깊은 불만을 표출하는 것이다; 그리고 그들의 꿈은 그런 예언이 없으면 못 사는 사람들에게 희망과 격려를 제공한다. 그러나 우리는 그 예언가들의 영향력으로 인하여 우리가 사회생활의 일상적 과제를 마주하지 못하는 경향을 또한 깨달아야 한다. 그리고 전체주의로 타락하거나 (또는 ‘통제주의[managerialism]’로 타락하는) 사건과 같은 특정 사건들이, 그들이 좋아하건 아니건, 발생하게 되어 있다고 선언하는 저 보잘것없는 예언가들은 이 사건들을 야기하는 데에 중요한 역할을 한다. 민주주의가 영원할 수 없다는 그들의 이야기는 인간의 이성이 영원할 수 없다는 주장처럼, 사실이기도 하며, 요점에서 벗어나는데, 그 이유는 오직 민주주의만이 폭력 없는 개혁과, 그리하여 정치적 문제에서 이성의 사용을 허용하는 제도적 틀을 제공하기 때문이다. 그러나 그들의 주장은 전체주의와 싸우는 사람들의 기를 꺾어놓는 경향을 지니고 있다; 그들이 주장하는 동기는 문명에 대한 반란을 지지하는 것이다. 심층적 동기는, 우리가 역사주의적 형이상학이 사람들로부터 그들의 책임에서 오는 긴장을 덜어주는 경향이 있다는 것을 고려할 때 발견된 듯하다. 사람들이란 아무리 노력해도 그런 상황은 발생하기 마련이라고 알게 되면 그 상황과 맞서 싸우려는 의지를 포기하는 데에 홀가분할 것이다. 특히 대부분의 사람들이 전쟁과 같이 사회악이라고 동의하는 저 것들을 억제하려는 노력을 포기할 것이다; 또는 더 작지만 그럼에도 불구하고 중요한 일을 언급하여, 하급 관료의 독재.
나는 역사주의가 항상 틀림없이 그런 결과를 가져온다고 주장하고 싶지는 않다. 사람들로부터 그들의 책임에서 오는 긴장을 덜어주기를 원하지 않는 역사주의자들이 - 특히 마르크스주의자들 - 있다. 다른 한편으로는 역사주의적일 수도 있고 아닐 수도 있지만, 사회생활에서 이성(理性)의 무기력을 설교하고, 이 반이성주의(反理性主義)로써 다음 견해를 전파하는 몇 가지 사회 철학들이 있다: ‘지도자나 위대한 정치가를 따르라, 아니면 네 자신이 지도자가 되라’; 대부분의 사람들에게는 틀림없이 사회를 지배하는 개인적 또는 익명의 권력에게 수동적인 복종을 의미하는 견해.
이성을 거부하고 심지어 우리 시대의 사회악이 이성 때문이라고 비난하는 사람들 중 몇 사람이, 한편으로는 역사적 예언이 이성의 힘을 벗어난다는 사실을 알기 때문에, 다른 한편으로는 역사적 예언이라는 기능 외의 또 다른 기능을 가지고, 사회에서 사회과학이나 이성을 개념화할 수 없기 때문에 그렇게 이성을 거부하고 비난하는 것을 보는 것은 이제 흥미롭다. 다시 말해서 그들은 절망한 역사주의자들이다; 그들은 역사주의의 공허함을 깨달았음에도 불구하고, 근본적인 역사주의적 편견을 - 사회 과학들은, 조금이라도 소용이 되려면, 예언적이어야 한다는 교설 - 보유하고 있다는 사실을 의식하지 못하는 사람들이다. 이런 견해가 사회생활의 문제들에 과학과 이성의 적용가능성을 틀림없이 거부하게 됨은 - 그리고 결국 지배와 복종인 권력의 교설을 초래하게 됨 - 명백하다.
왜 이 모든 사회철학들이 문명에 대한 반란을 지지하는 것일까? 그리고 그것들이 받는 인기의 비결은 무엇일까? 왜 그것들은 많은 지성인들을 매혹하고 유혹하는가? 나는 그 이유가 그 사회철학들이 우리들이 지니고 있는 도덕적 이상이나 완벽을 추구하는 우리들의 꿈에 부합하지 않고 부합할 수도 없는 세상에 대한 뿌리 깊은 불만을 표출하는 것이라고 생각하고 싶다. 문명에 대항하는 반란을 지지하는 역사주의의 (그리고 관련된 견해들) 경향은, 역사주의 자체가 주로 우리 문명이 주는 긴장과 그 문명이 요구하는 개인적 책임에 대항하는 반동이라는 사실에 기인할 것이다.
이 마지막 언급들은 다소 모호하지만, 이 서론에는 틀림없이 충분하다. 그 언급들은 나중에, 특히 ‘열린사회와 그 적들’이라는 장에서, 역사 자료에 의하여 증명될 것이다. 나는 이 장을 이 책의 앞머리에 두려는 유혹을 받았다; 이 장은 주제의 흥미로 인하여 분명히 더 매혹적인 해석을 내놓았으리라. 그러나 이 역사적 해석의 전체 무게는 그 해석이 이 책의 앞부분에서 토론된 역사 자료에 의하여 선행되지 않으면 느껴질 수 없음을 나는 알았다. 사람들은 이 문제들을 해석하는 일이 얼마나 시급한지 느낄 수 있기 전에 먼저 정의(正義)에 관한 플라톤의 이론과 현대 전체주의의 이론 및 관행 사이의 유사성에 의하여 당혹감을 틀림없이 느끼는 듯하다.
-“열린사회와 그 적들, 1권 플라톤”, 칼. 포퍼 -
THE OPEN SOCIETY
AND ITS ENEMIES
by KARL R. POPPER
Volume I
THE SPELL OF PLATO
PRINCETON UNIVERSITY PRESS
PRINCETON, NEW JERSEY
It will be seen... that the Erewhonians are a meek and long-suffering people, easily led by the nose, and quick to offer up common sense at the shrine of logic, when a philosopher arises among them who carries them away... by convincing them that their existing institutions are not based on the strictest principles of morality. SAMUEL BUTLER.
In my course I have known and, according to my measure, have co-operated with great men; and I have never yet seen any plan which has not been mended by the observations of those who were much inferior in understanding to the person who took the lead in the business. EDMUND BURKE.
PREFACE TO THE FIRST EDITION
If in this book harsh words are spoken about some of the greatest among the intellectual leaders of mankind, my motive is not, I hope, the wish to belittle them. It springs rather from my conviction that, if our civilization is to survive, we must break with the habit of deference to great men. Great men may make great mistakes; and as the book tries to show, some of the greatest leaders of the past supported the perennial attack on freedom and reason. Their influence, too rarely challenged, continues to mislead those on whose defence civilization depends, and to divide them. The responsibility for this tragic and possibly fatal division becomes ours if we hesitate to be outspoken in our criticism of what admittedly is a part of our intellectual heritage. By our reluctance to criticize some of it, we may help to destroy it all.
The book is a critical introduction to the philosophy of politics and of history, and an examination of some of the principles of social reconstruction. Its aim and the line of approach are indicated in the Introduction. Even where it looks back into the past, its problems are the problem of our own time; and I have tried hard to state them as simply as I could, in the hope of clarifying matters which concern us all.
Although the book presupposes nothing but open-mindedness in the reader, its objects is not so much to popularize the questions treated as to solve them. In an attempt, however, to serve both of these purposes, I have confined all matters of more specialized interest to Notes which have been collected at the end of book.
1943
PREFACE TO THE SECOND EDITION
Although much of what is contained in this book took shape at an earlier date, the final decision to write it was made in March 1938, on the day I received the news of the invasion of Austria. The writing extended into 1943; and the fact that most of the book was written during the grave years when the outcome of the war was uncertain may help to explain why some of its criticism strikes me to-day as more emotional and harsher in tone than I could wish. But it was not the time to mince words - or at least, this was what I then felt. Neither the war nor any other contemporary event was explicitly mentioned in the book; but it was an attempt to understand those events and their background, and some of the issues which were likely to arise after the war was won. The expectation that Marxism would become a major problem was the reason for treating it at some length.
Seen in the darkness of the present world situation, the criticism of Marxism which it attempts is liable to stand out as the main point of the book. This view of it is not wholly wrong and perhaps unavoidable, although the aims of the book are much wider. Marxism is only an episode - one of the many mistakes we have made in the perennial and dangerous struggle for building a better and freer world.
Not unexpectedly, I have been blamed by some for being too severe in my treatment of Marx, while others contrasted my leniency towards him with the violence of my attack upon Plato. But I still feel the need for looking at Plato with highly critical eyes, just because the general adoration of the 'divine philosopher' has a real foundation in his overwhelming intellectual achievement. Marx, on the other hand, has too often been attacked on personal and moral grounds, so that here the need is, rather, for a severe rational criticism of his theories combined with a sympathetic understanding of their astonishing moral and intellectual appeal. Rightly or wrongly, I felt that my criticism was devastating, and that I could therefore afford to search for Marx's real contributions, and to give his motives the benefit of the doubt. In any case, it is obvious that we must try to appreciate the strength of an opponent if we wish to fight him successfully. (I have added in 1965 a new note on this subject as Addendum II to my second volume.)
No book can ever be finished. While working on it we learn just enough to find it immature the moment we turn away from it. As to my criticism of Plato and Marx, this inevitable experience was not more disturbing than usual. But most of my positive suggestions and, above all, the strong feeling of optimism which pervades the whole book struck me more and more as naïve, as the years after the war went by. My own voice began to sound to me as if it came from the distant past - like the voice of one of the hopeful social reformers of the eighteenth or even the seventeenth century.
But my mood of depression has passed, largely as the result of a visit to the United States; and I am now glad that, in revising the book, I confined myself to the addition of new material and to the correction of mistakes of matter and style, and that I resisted the temptation to subdue its tenor. For in spite of the present world situation I feel as hopeful as I ever did.
I see now more clearly than ever before that even our greatest troubles spring from something that is as admirable and sound as it is dangerous - from our impatience to better the lot of our fellows. For these troubles are the by-products of what is perhaps the greatest of all moral and spiritual revolutions of history, a movement which began three centuries ago. It is the longing of uncounted unknown men to free themselves and their minds from the tutelage of authority and prejudice. It is their attempt to build up an open society which rejects the absolute authority of the merely established and the merely traditional while trying to preserve, to develop, and to establish traditions, old or new, that measure up to their standards of freedom, of humaneness, and of rational criticism. It is their unwillingness to sit back and leave the entire responsibility for ruling the world to human or superhuman authority, and their readiness to share the burden of responsibility for avoidable suffering, and to work for its avoidance. This revolution has created powers of appalling destructiveness; but they may yet be conquered.
1950
THE OPEN SOCIETY AND ITS ENEMIES
INTRODUCTION
I do not wish to hide the fact that I can only
look with repugnance .. upon the puffed-up
pretentiousness of all these volumes filled with
wisdom, such as are fashionable nowadays. For I
am fully satisfied that .. the accepted methods
must endlessly increase their follies and blunders,
and that even the complete annihilation of all
these fanciful achievements could not possibly be as harmful as this fictitious science with its
accursed fertility. Kant.
This book raises issues which may not be apparent from the table of contents.
It sketches some of the difficulties faced by our civilization - a civilization which might be perhaps described as aiming at humaneness and reasonableness, at equality and freedom; a civilization which is still in its infancy, as it were, and which continues to grow in spite of the fact that it has been so often betrayed by so many of the intellectual leaders of mankind. It attempts to show that this civilization has not yet fully recovered from the shock of its birth - the transition from the tribal or 'closed society', with its submission to magical forces, to the 'open society' which sets free the critical powers of man. It attempts to show that the shock of this transition is one of the factors that have made possible the rise of those reactionary movements which have tried, and still try, to overthrow civilization and to return to tribalism. And it suggests that what we call nowadays totalitarianism belongs to a tradition which is just as old or just as young as our civilization itself.
It tries thereby to contribute to our understanding of totalitarianism, and of the significance of the perennial fight against it.
It further tries to examine the application of the critical and rational methods of science to the problems of the open society. It analyses the principles of democratic social reconstruction, the principles of what I may term 'piecemeal social engineering' in opposition to 'Utopian social engineering' (as explained in Chapter 9). And it tries to clear away some of the obstacles impeding a rational approach to the problems of social reconstruction. It does so by criticizing those social philosophies which are responsible for the widespread prejudice against the possibilities of democratic reform. The most powerful of these philosophies is one which I have called historicism. The story of the rise and influence of some important forms of historicism is one of the main topics of the book, which might even be described as a collection of marginal notes on the development of certain historicist philosophies. A few remarks on the origin of the book will indicate what is meant by historicism and how it is connected with the other issues mentioned.
Although I am mainly interested in the methods of physics (and consequently in certain technical problems which are far removed from those treated in this book), I have also been interested for many years in the problem of the somewhat unsatisfactory state of some of the social sciences and especially of social philosophy. This, of course, raises the problem of their methods. My interest in this problem was greatly stimulated by the rise of totalitarianism, and by the failure of the various social sciences and social philosophies to make sense of it.
In this connection, one point appeared to me particularly urgent.
One hears too often the suggestion that some form or other of totalitarianism is inevitable. Many who because of their intelligence and training should be held responsible for what they say, announce that there is no escape from it. They ask us whether we are really naive enough to believe that democracy can be permanent; whether we do not see that it is just one of the many forms of government that come and go in the course of history. They argue that democracy, in order to fight totalitarianism, is forced to copy its methods and thus to become totalitarian itself. Or they assert that our industrial system cannot continue to function without adopting the methods of collectivist planning, and they infer from the inevitability of a collectivist economic system that the adoption of totalitarian forms of social life is also inevitable.
Such arguments may plausible enough. But plausibility is not a reliable guide in such matter. In fact, one should not enter into a discussion of these specious arguments before having considered the following question of method: Is it within the power of any social science to make such sweeping historical prophecies? Can we expect to get more than the irresponsible reply of the soothsayer if we ask a man what the future has in store for mankind?
This is a question of the method of the social sciences. It is clearly more fundamental than any criticism of any particular argument offered in support of any historical prophecy.
A careful examination of this question has led me to the conviction that such sweeping historical prophecies are entirely beyond the scope of scientific method. The future depends on ourselves, and we do not depend on any historical necessity. There are, however, influential social philosophies which hold the opposite view. They claim that everybody tries to use his brains to predict impending events; that it is certainly legitimate for a strategist to try to foresee the outcome of a battle; and that the boundaries between such a prediction and more sweeping historical prophecies are fluid. They assert that it is the task of science in general to make predictions, or rather, to improve upon our everyday predictions, and to put them upon a more secure basis; and that it is, in particular, the task of the social sciences to furnish us with long-term historical prophecies. They also believe that they have discovered laws of history which enable them to prophesy the course of historical events. The various social philosophies which raise claims of this kind, I have grouped together under the name historicism. Elsewhere, in The Poverty of Historicism, I have tried to argue against these claims, and to show that in spite of their plausibility they are based on a gross misunderstanding of the method of science, and especially on the neglect of the distinction between scientific prediction and historical prophecy. While engaged in the systematic analysis and criticism of the claims of historicism, I also tried to collect some material to illustrate its development. The notes collected for that purpose became the basis of this book.
The systematic analysis of historicism aims at something like scientific status. This book does not. Many of the opinions expressed are personal. What it owes to scientific method is largely the awareness of its limitations: it does not offer proofs where nothing can be proved, nor does it pretend to be scientific where it cannot give more than a personal point of view. It does not try to replace the old systems of philosophy by a new system. It does not try to add to all these volumes filled with wisdom, to the metaphysics of history and destiny, such as are fashionable nowadays. It rather tries to show that this prophetic wisdom is harmful, that the metaphysics of history impede the application of the piecemeal methods of science to the problems of social reform. And it further tries to show that we may become the makers of our fate when we have ceased to pose as its prophets.
In tracing the development of historicism. I found that the dangerous habit of historical prophecy, so widespread among our intellectual leaders, has various functions. It is always flattering to belong to the inner circle of the initiated., and to possess the unusual power of predicting the course of history. Besides, there is a tradition that intellectual leaders are gifted with such powers, and not to possess them may lead to loss of caste. The danger, on the other hand, of their being unmasked as charlatan is very small, since they can always point out that it is certainly permissible to make less sweeping predictions; and the boundaries between these and augury are fluid.
But there are sometimes further and perhaps deeper motives for holding historicist beliefs. The prophets who prophesy the coming of a millenium may give ｅxpression to a deep-seated feeling of dissatisfaction; and their dreams may indeed give hope end encouragement to some who can hardly do without them. But we must also realise that their influence is liable to prevent us from facing the daily tasks of social life. And those minor prophets who announce that certain events, such as a lapse into totalitarianism (or perhaps into 'managerialism'), are bound to happen may, whether they like it or not, be instrumental in bringing these events about. Their story that democracy is not to last for ever is as true, and as little to the point, as the assertion that human reason is not to last for ever, since only democracy provides an institutional framework that permits reform without violence, and so the use of reason in political matters. But their story tends to discourage those who fight totalitarianism; its motive is to support the revolt against civilization. A further motive, it seems, can be found if we consider that historicist metaphysics are apt to relieve men from the strain of their responsibilities. If you know that things are bound to happen whatever you do, then you may feel free to give up the fight against them. You may, more especially, give up the attempt to control those things which most people agree to be social evils, such as war; or, to mention a smaller but nevertheless important thing, the tyranny of petty official.
I do not wish to suggest that historicism must always have such effects. There are historicists - especially the Marxists - who do not wish to relieve men from the strain of their responsibilities. On the other hand, there are some social philosophies which may or may not be historicistic but which preach the impotence of reason in social life, and which, by this antirationalism, propagate the attitude: 'either follow the Leader, the Great Statesman, or become a Leader yourself'; an attitude which for most people must mean passive submission to the forces, personal or anonymous, that rule society.
Now it is interesting to see that some of those who denounce reason, and even blame it for the social evils of our time, do so on the one hand because they realize the fact that historical prophecy goes beyond the power of reason, and on the other hand because they cannot conceive of a social science, or of reason in society, having another function but that of historical prophecy. In other words, they are disappointed historicists; they are men who, in spite of realizing the poverty of historicism, are unaware that they retain the fundamental historicistic prejudice - the doctrine that the social sciences, if they are to be of any use at all, must be prophetic. It is clear that this attitude must lead to a rejection of the applicability of science or of reason to the problems of social life - and ultimately, to a doctrine of power, of domination and submission.
Why do all these social philosophies support the revolt against civilization? And what is the secret of their popularity? Why do they attract and seduce so many intellectuals? I am inclined to think that the reason is that they give ｅxpression to a deep-felt dissatisfaction with a world which does not, and cannot, live up to our moral ideals and to our dreams of perfection. The tendency of historicism (and of related views) to support the revolt against civilization may be due to the fact that historicism itself is, largely, a reaction against the strain of our civilization and its demand for personal responsibility.
These last allusions are somewhat vague, but they must suffice for this introduction. They will later be substantiated by historical material, especially in the chapter 'The Open Society and Its Enemies'. I was tempted to place this chapter at the beginning of the book; with its topical interest it would certainly have made a more inviting interpretation. But I found that the full weight of this historical interpretation cannot be felt unless it is preceded by the material discussed earlier in the book. It seems that one has first to be disturbed by the similarity between the Platonic theory of justice and the theory and practice of modern totalitarianism before one can feel how urgent it is to interpret these matters.
-"The Open Society and Its Enemies, 1 Plato", Karl R. Popper -
열린사회와 그 적들
1권
플라톤의 마술
열린사회를 위하여 (기원전 약 430):
소수가 정책을 만들어낼지라도
우리 모두는 그 정책을 판단할 수 있다.
아테네의 페리클레스.
열린사회를 반대하여 (약 80년 후):
가장 중요한 원칙은, 남녀를 불문하고
누구에게도 지도자가 있어야 한다.
그리고 어떤 사람의 생각도 자기 마음대로
행동할 수 있도록 습관화가 되어서는
안 된다; 열정으로도 심지어 장난으로도
안 된다. 그러나 전쟁과 평화시에도 그의
눈은 자신의 지도자를 지켜보아야 하며
지도자를 충성스럽게 추종해야 한다.
그리고 심지어 아무리 작은 문제에서도
그는 지도력을 따라야 한다. 예를 들어,
그는 명령을 받을 때만 기상하고,
움직이거나, 세수를 하거나 식사를 할
수 있다. 한 마디로 그는 오랜 습관에
의하여, 독자적으로 행동하지 않고
독자적으로 행동하는 것이 완전히
불가능하도록 자신의 영혼을 훈련해야한다.
아테네의 플라톤.
근원과 운명의 신화(神話)
제 1 장: 역사주의와 운명의 신화
정치에 대한 진정으로 과학적이거나 철학적인 태도와, 일반적인 사회생활에 대한 심층적 이해는 인간 역사를 관조하여 해석함에 근거하여 한다고 널리 믿어진다. 평범한 사람은 자신의 환경과 개인적인 경험의 중요성, 그리고 사소한 갈등을 당연시하는 반면, 사회과학자나 철학자는 보다 높은 지평에서 사물을 탐색한다고 언급된다. 사회과학자나 철학자는 개인을 저당물로서, 인류의 일반적인 발달에서 다소 무의미한 도구로서 본다. 그래서 그 사회과학자나 철학자는 역사의 무대에서 정말로 중요한 배우가 위대한 국가들과 그 국가들의 위대한 지도자들이거나 또는 아마도 위대한 계급, 또는 위대한 아이디어라고 안다. 어쨌든, 그 학자는 역사의 무대 위에서 펼쳐지는 연극의 의미를 이해하려고 노력할 것이다; 그는 역사 발전의 법칙을 이해하려고 노력할 것이다. 만약 그가 여기서 성공한다면, 그는 물론 미래의 상황전개를 예언할 수 있을 것이다. 그럴 경우에, 그는 정치를 굳건한 기초에 놓고, 어떤 정치적 행동이 성공할 것이고 실패할 것인지를 말해줌으로써 우리들에게 실용적인 충고를 할 수 있을 것이다.
이것이 내가 역사주의(historicism)라고 부르는 의견에 대한 간략한 기술(記述)이다. 역사주의는 불행하게도 우리의 정신적 환경에서 많은 부분을 차지하게 되어서 대개 당연하게 인정되어 거의 의문시되지 않은 옛 아이디어, 아니 더 정확하게, 엉성하게 연결된 아이디어의 조합이다.
나는 다른 곳에서 사회 과학들에 대한 역사주의적 접근은 보잘것없는 결과를 초래함을 밝히려고 노력했다. 나는 또한 내가 믿기에 더 나은 결과를 낳을 방법을 개괄하려고 노력했다.
그러나 역사주의가 무가치한 결과들을 초래하는 결함 있는 방법이라면, 역사주의가 어떻게 시작되었는지, 그리고 역사주의가 어떻게 그렇게 성공적으로 확고하게 자리 잡았는지를 아는 것이 유용할 것이다. 이런 목적으로 수행된 역사적 기술(記述)은, 동시에, 핵심적인 역사주의적 교설의 - 역사는 그 법칙들의 발견으로 인하여 우리가 인간의 운명을 예언할 수 있을 특수한 역사적이거나 진화적인 법칙들에 의하여 통제된다는 교설 (원문의 controllied는 controlled의 오기이다. - 역자 주) - 주위에 점차적으로 축적된 아이디어들의 다양성을 분석하는 데에 일조한다.
역사주의는, 내가 지금까지 다소 추상적인 방식으로만 규정지었는데, 선택된 민족이라는 교설인 역사주의의 형태 중에서도 가장 단순하고도 오래된 형태 하나로 잘 예시될 수 있다. 이 교설은 신학적(神學的) 해석에 의하여, 다시 말해서 하느님을 역사의 무대에서 공연되는 연극의 작가로서 인정함으로써 역사를 이해 가능하도록 만드는 시도들 중 하나이다. 선택된 민족이라는 교설은, 더욱 특히, 신(神)이 한 민족을 선택해서 신(神)의 의지를 실천하는 선택된 도구로서 작동하도록 하며, 그 민족이 세상을 계승하리라고 상정(想定)한다.
이 교설에서는 역사발전 법칙이 신(神)의 의지에 의하여 성립한다. 이것은 다른 형태의 역사주의로부터 신학적 형태를 구분하는 특별한 차이점이다. 예를 들어 자연주의적 역사주의는 발전 법칙을 자연 법칙으로서 다룰 것이고; 정신적 역사주의는 발전 법칙을 정신적 발전의 법칙으로서 다룬다; 경제적 역사주의는, 다시, 발전 법칙을 경제적 발전의 법칙으로서 취급한다. 신학적 역사주의에도 다른 형태의 역사주의 마찬가지로, 발견 가능한 특정한 역사법칙이 있으며 그 법칙 위에서 인류의 미래에 관한 예언을 할 수 있다는 교설이 있다.
선택된 민족이라는 교설이 종족적 사회생활에서 발생한 것임에 의심할 여지가 없다. 종족주의, 즉 종족이 없으면 개인은 전혀 무가치하다는 종족의 최고 중요성에 대한 강조는 우리가 많은 역사주의 이론들에서 발견할 요소이다. 종족주의적 요소를 없앤 다른 역사주의도 집단주의(collectivism)의 요소를 여전히 보유하고 있다; 그 역사주의들은 어떤 그룹이나 집단의 중요성을 여전히 강조하는데 - 예를 들어 계급으로 - 그 계급이 없으면 개인은 아무 것도 아니다. 선택된 민족이라는 교설의 또 다른 모습은 역사의 종말로 그 교설이 제시하는 것이 너무 멀다는 것이다. 그 까닭은 그 교설이 역사의 종말을 어느 정도 정확하게 그린다고 할지라도 우리가 역사의 종말에 도착하기까지는 먼 길을 가야하기 때문이다. 그리고 그 길은 멀 뿐만 아니라 위아래, 좌우로 펼쳐지면서 굽어지기도 한다. 그러므로 충분히 그 해석의 도식 안으로 모든 상상 가능한 역사적 사건을 가져오는 일이 가능하다. 어떤 상상 가능한 경험도 그 도식을 논박할 수 없다. 그러나 그 도식을 믿는 사람들에게 그 도식은 인간 역사의 궁극적 결과에 관하여 확신(certainty)을 준다.
역사의 신학적(神學的: theistic) 해석에 대한 비판은 이 책의 마지막 장에서 시도될 것인데, 그 장에서 몇 명의 위대한 기독교 사상가들이 이 이론을 우상 숭배로서 부정한 것이 또한 밝혀질 것이다. 이 형태의 역사주의에 대한 공격은 그러므로 종교에 대한 공격으로서 해석되어서는 안 된다. 현재 장에서 선택된 민족이라는 교설은 한 가지 예시로서만 역할을 한다. 그런 상태로의 그 교설이 지닌 가치를 두 가지 가장 중요한 현대판 역사주의가 공유하는데, 그 두 가지 현대판 역사주의에 - 한편으로 (우파) 인종주의에 대한 역사 철학인 파시즘과 다른 한편으로 (좌파) 마르크스의 역사 철학 - 대한 분석이 이 책의 주요 부분을 차지할 것이다. 그 까닭은 선택된 민족이라는 인종주의는, 운명의 도구로서 선택되어 궁극적으로 세상을 계승하는 선택된 인종을 (고비노[Gobineau]의 선택) 대신하기 때문이다. 마르크스의 역사 철학은 선택된 민족을 대신해서, 계급 없는 사회를 만들기 위한 도구인 동시에 세상을 계승하는 운명을 지닌 선택된 계급이 들어선다. 두 이론 모두 자기들의 역사성 예언을, 역사발달 법칙을 야기하는 역사 해석에 근거한다. 인종주의의 경우 이 역사발달 법칙은 일종의 자연 법칙으로 간주된다; 선택된 인종의 피가 지닌 생물학적 우수성이 과거, 현재 그리고 미래의 역사 과정을 설명한다; 인종주의란 인종들의 지배를 위한 투쟁에 지나지 않는다. 마르크스의 역사 철학은 그 법칙이 경제적이다; 모든 역사는 경제적 지배를 위한 계급투쟁으로서 해석되어야 한다.
이 두 가지 운동의 역사주의적 특징은 우리의 연구를 주제화한다. 우리는 이 책의 뒷부분에서 그 운동들로 돌아갈 것이다. 이 운동들 각각은 헤겔(Hegel)의 철학으로 직접 거슬러 올라간다. 그러므로 우리는 그 철학 또한 다루어야 한다. 그리고 헤겔(Hegel)이 주로 특정 고대 철학자들을 추종하기 때문에, 보다 현대적인 형태의 역사주의로 돌아가기 전에 헤라클리투스(Heraclitus), 플라톤 그리고 아리스토텔레스의 이론들을 토론하는 일이 필요할 것이다.
-“열린사회와 그 적들, 1권 플라톤”, 칼 포퍼 -
THE OPEN SOCIETY AND ITS ENEMIES
VOL. I
THE SPELL OF PLATO
For the Open Society (about 430 B.C.):
Although only a few may originate a policy,
we are all able to judge it.
PERICLES OF ATHENS.
Against the Open Society (about 80 years later):
The greatest principle of all is that nobody,
whether male of female, should be without
a leader. Nor should the mind of anybody
be habituated to letting him do anything at
all on his own initiative; neither out of
zeal, nor even playfully. But in war and in
the midst of peace - to his leader he shall
direct his eye and follow his faithfully. And
even in the smallest matter he should stand
under leadership. For example, he should
get up, or move, or wash, or take his meals
.. only if he had been told to do so. In a
word, he should teach his soul, by long
habit, never to dream of acting
independently, and to become utterly
incapable of it.
PLATO OF ATHENS
THE MYTH OF ORIGIN AND DESTINY
CHAPTER 1: HISTORICISM AND THE MYTH OF DESTINY
It is widely believed that a truly scientific or philosophical attitude towards politics, and a deeper understanding of social life in general, must be based upon a contemplation and interpretation of human history. While the ordinary man takes the setting of his life and the importance of his personal experiences and petty struggles for granted, it is said that the social scientist or philosopher has survey things from a higher plane. He sees the individual as a pawn, as a somewhat insignificant instrument in the general development of mankind. And he finds that the really important actors on the Stage of History are either the Great Nations and their Great Leaders, or perhaps the Great Classes, or the Great Ideas. However this may be, he will try to understand the meaning of the play which is performed on the Historical Stage; he will try to understand the laws of historical development. If he succeeds in this, he will, of course, be able to predict future developments. He might then put politics upon a solid basis, and give us practical advice by telling which political actions are likely to succeed or likely to fail.
This is a brief description of an attitude which I call historicism. It is an old idea, or rather, a loosely connected set of ideas which have become, unfortunately, so much a part of our spiritual atmosphere that they are usually taken for granted, and hardly ever questioned.
I have tried elsewhere to show that the historicist approach to the social sciences gives poor results. I have also tried to outline a method which, I believe, would yield better results.
But if historicism is a faulty method that produces worthless results, then it may be useful to see how it originated, and how it succeeded in entrenching itself so successfully. An historical sketch undertaken with this aim can, at the same time, serve to analyse the variety of ideas which have gradually accumulated around the central historicist doctrine - the doctrine that history is controllied by specific historical or evolutionary laws whose discovery would enable us to prophesy the destiny of man.
Historicism, which I have so far characterized only in a rather abstract way, can be well illustrated by one of the simplest and oldest of its forms, the doctrine of the chosen people. This doctrine is one of the attempts to make history understandable by a theistic interpretation, i. e. by recognizing God as the author of the play performed on the Historical Stage. The theory of the chosen people, more specifically, assumes that God has chosen one people to function as the selected instrument of His will, and that this people will inherit the world.
In this doctrine, the law of historical development is laid down by the Will of God. This is the specific difference which distinguishes the theistic form from other forms of historicism. A naturalistic historicism, for instance, might treat the developmental law as a law of nature; a spiritual historicism would treat it as a law of spiritual development; an economic historicism, again as a law of economic development. Theistic historicism shares with these other forms the doctrine that there are specific historical laws which can be discovered, and upon which predictions regarding the future of mankind can be based.
There is no doubt that the doctrine of the chosen people grew out of the tribal form of social life. Tribalism, i. e. the emphasis on the supreme importance of the tribe without which the individual is nothing at all, is an element which we shall find in many forms of historicist theories. Other forms which are no longer tribalist may still retain an element of collectivism; they may still emphasize the significance of some group or collective - for example, a class - without which the individual is nothing at all. Another aspect of the doctrine of the chosen people is the remoteness of what it proffers as the end of history. For although it may describe this end with some degree of definiteness, we have to go a long way before we reach it. And the way is not only long, but winding, leading up and down, right and left. Accordingly, it will be possible to bring every conceivable historical event well within the scheme of the interpretation. No conceivable experience can refute it. But to those who believe in it, it gives certainty regarding the ultimate outcome of human history.
A criticism of the theistic interpretation of history will be attempted in the last chapter of this book, where it will also be shown that some of the greatest Christian thinkers have repudiated this theory as idolatry. An attack upon this form of historicism should therefore not be interpreted as an attack upon religion. In the present chapter, the doctrine of the chosen people serves only as an illustration. Its value as such can be seen from the fact that its chief characteristics are shared by the two most important modern versions of historicism, whose analysis will form the major part of this book - the historical philosophy of racialism or fascism on the one (the right) hand and the Marxian historical philosophy on the other (the left). For the chosen people racialism substitutes the chosen race (of Gobineau's choice), selected as the instrument of destiny, ultimately to inherit the earth. Marx's historical philosophy substitutes for it the chosen class, the instrument for the creation of the classless society, and at the same time, the class destined to inherit the earth. Both theories base their historical forecasts on an interpretation of history which leads to the discovery of a law of its development. In the case of racialism, this is thought of as a kind of natural law; the biological superiority of the blood of the chosen race explains the course of history, past, present, and future; it is nothing but the struggle of races for mastery. In the case of Marx's philosophy of history, the law is economic; all history has to be interpreted as a struggle of classes for economic supremacy.
The historicist character of these two movements makes our investigation topical. We shall return to them in later parts of this book. Each of them goes back directly to the philosophy of Hegel. We must, therefore, deal with that philosophy as well. And since Hegel in the main follows certain ancient philosophers, it will be necessary to discuss the theories of Heraclitus, Plato and Aristotle, before returning to the more modern forms of historicism (이 문장에서 before returning to the more modern forms of historicism은 잘못 쓰인 분사구문으로, before we return to the more modern forms of historicism으로 써야 한다 - 역자 주).
-"The Open Society and Its Enemies, 1 Plato", Karl R. Popper -
1장_역사주의와_운명의_신화-icarus5000[1].hwp
'칼포퍼 원전+번역문' 카테고리의 다른 글
| 열린사회와 그 적들 제 8장 철학자 왕(王) (0) | 2010.07.31 |
|---|---|
| 열린사회와 그 적들 제 7장 지도력의 원리 (0) | 2010.07.31 |
| 열린사회와 그 적들 제 4장 변화와 정지 (0) | 2010.07.31 |
| 열린사회와 그 적들 제 3장 플라톤의 형상이나 이데아 이론 (0) | 2010.07.31 |
| 열린사회와 그 적들 2장 헤라클리투스 (0) | 2010.07.31 |